Работа с различными аспектами человеческого сознания – отличительная особенность буддизма Ваджраяны, который еще часто называют буддизмом тантрическим.

Именно по этой причине вопросы иконографии особенно важны для того, кто это направление практикует. Эта информация также не будет лишней для тех, кто путешествует по буддийским местам.

Работа с мантрами и визуализациями в Ваджраяне.

Практика любого направления буддизма — это так или иначе работа с сознанием, поскольку считается, что лишь его трансформация может быть залогом осуществления главной цели любой буддийской школы – просветления или бодхи.

Что касается тибетского буддизма, то в основе его практик лежит чтение (пение) мантр, особых текстов, которые могут и не иметь осмысленного перевода, ибо считается, что сами звуки и есть практика, а также созерцание и последующая визуализация мандал и разного рода существ, будд и бодхисаттв.

В подобной практике присутствует глубочайший смысл, потому что каждый из таких объектов в ваджраяне представляет из себя целостное сознание практикующего в каком-то из его определенных аспектов.

Таким образом сам факт визуализации уже является работой с сознанием, а уровень такой работы (получается ли у вас при этом выйти за пределы ума, то есть медитировать) определяет глубину самой практики, то есть то, насколько сильно ваш ум под воздействием этого метода меняется.

Тибетский буддизм в своей основе произошел из поздней доктрины индийской махаяны (примерно 11-12 век) и представляет из себя кульминацию развития индийского тантрического буддизма, который, в отличие от буддизма дальневосточного и тхеравады, впитал в себя намного больше индийских элементов, унаследовав довольно обширную индуисткую иконографию. Кроме того в его арсенале находятся и многочисленные божества, и сущности тибетской добуддийской религии Бон.

Все эти элементы за более чем тысячелетнюю историю тибетского буддизма претерпели существенные изменения, а их пантеон расширился до невообразимых размеров, и мы едва ли теперь можем понять, какой первоначальный источник скрывается за тем или иным существом или божеством ваджраяны.

Таких персонажей и сюжетов с их участием в тибетском буддизме, возможно, несколько сотен, кроме того, каждое их них может представать перед нами в различных манифестациях, которые могут отличаются визуально и порой довольно сильно.

По этой причине даже специалисту непросто разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии, и ей посвящены многочисленные монографии с изображениями икон, которые в Тибете называются тханка, где на каждой странице можно найти довольно длинное описание и объяснение смысла той или иной фигуры.

Сами тханка могут представлять из себя холсты с картиной, или же, реже, ткань с вышитым на ней изображением. Стены тибетских монастырей часто украшают целые истории из буддистких трактатов и сутр, сами же тханка вывешиваются в молитвенных залах, комнатах для медитаций, а во время празднеств и на улицах городов.

Тханка могли представлять из себя настоящие произведения искусства, ведь зачастую их выполняли известные мастера своего времени. Но интересен тот факт, что в традиции тибетских монастырей не было отношения к тханка как к предметам искусства. Так старые и отслужившие свой век ритуальные предметы безжалостно выбрасывались, а на их место вешались новые, пусть даже их художественные достоинства и были несравнимо ниже.

Такое отношение к ритуальным предметам естественно для буддизма и происходит не только из соображений практичности, здесь вполне можно усмотреть идею о бренности и никчемности материальных проявлений чего бы там ни было.

Традиция построения песочных мандал ярко иллюстрирует такой подход. Мандала, которая строятся монахами в течении многих дней, безжалостно уничтожается в одно мгновение.

Основные пресонажи тибетской иконографии.

Мы не ставим задачи изучения и тем более интерпретации тибетской иконографии. Ниже будет приведено несколько изображений самых главных фигур тибетского буддизма, тех, которые наиболее часто встречаются в монастырях Тибета, а также, по возможности, даны краткие объяснения их смысла.

Пантеон Будд.

Шакьямуни Будда (Сакья Тукпа).

Одна из важнейших и главных фигур как тибетского буддизма, так и любой другой буддисткой секты.

Шакьямуни — принц Сиддхартха из рода Сакья, основатель религии Буддизм. В соответствии с традицией он чаще всего изображается на лотосовом троне в позе полного лотоса с нимбом над головой, как у христианских святых, но в отличие от христианства этот нимб означает вовсе не святость, но просветленную природу человеческого сознания, которая и есть Будда.

На изображениях волосы Шакьямуни часто синие, синим может быть все его тело, на голове шишка – ушниша, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли, этот жест отличает именно исторического Будду и происходит из легенды, которая говорит о том, что Шакьямуни в момент своего просветления призвал в свидетели землю.
Иногда Будда сидит на фоне дерева Бодхи, именно под этим деревом согласно легенде и произошло просветление.

Мармедзе (Дипанкара или Кашьяпа).

Это один из Будд прошлых времен, воплощенный непосредственно перед Шакьямуни (Буддой нашего времени).

Согласно легенде он провел на земле 100 000 лет, проповедуя Учение. Часто его изображают в компании с Буддой будущего – Майтрейей или же с Буддой Шакьямуни. Отличительной чертой Мармедзе является позиция его рук в мудре защитника.

Опагме (Амитабха).

Амитабха (Будда Амида), или иначе Будда бесконечного света.

Панчен Лама – второе в тибетской иерархии лицо после Далай Ламы, позиционируется как воплощение именно Амитабхи.

Амитабха один из пяти так называемых Дхьяни Будд, которые представляют пять различных манифестаций изначального Ади Будды.
Амитабха в тибетской традиции часто изображается красным, сидящим на лотосовом троне с руками сложенными в классической мудре медитации, сверху в руках лежит сосуд с нектаром высшего блаженства.

В дальневосточном буддизме более тысячи лет существует особый культ поклонения Амитабхе, в форме повторения его имени, также известный как школа Чистой Земли, которая называется Сукховати или западный рай.
Благодаря этому культу Амитабха, вероятно, самый известный на востоке Будда.

Тсепаме (Амитаус).

Это манифестация Будды Амитабхи в виде Будды бесконечной жизни. В некоторых буддийских школах эти фигуры тождественны.

В тибетской традиции изображается похожим на Амитабху, в руках он держит сосуд с нектаром бессмертия. К Амитаусу часто обращены молитвы верующих, вопрошающих о долгой и счастливой жизни.

Будда Медицины (Менлха, Бхайшаджьягуру).

Изображение этого Будды очень похоже на то, как изображается Будда Шакьямуни.
Будда Медицины чаще всего изображается синим в одежде монаха.
Он сидит на лотосовом троне, в левой руке находится сосуд с целебным растением, которое является лекарством не только для тела, но и для ума, омрачения которого в тибетской традиции и являются истинным источником всех болезней.
Правая рука развернута вперед в защищающей мудре (варада), вокруг тела Будды распространяется сияние.

Будду медицины часто изображают в компании Шакьямуни и Амитабхи.
Среди мирян это один из самых популярных Будд в тибетской традиции поскольку считается, что даже простое прикосновение к тханке может исцелить болезнь.

Большой популярностью пользуется также повторение мантры Будды медицины, которой также приписываются исцеляющие свойства.

В кратком виде звучит она так – Тадьята Ом Бекандзе Бекандзе Маха Бекандзе Рандза Самудгате Соха.

Дхьяни Будды.

Существует всего пять Дхьяни Будд, являющих различные аспекты Ади Будды, которого иногда называют истоком единого и целостного разума, однако не стоит думать, что этот Будда является каким-то аналогом бога творца.

Вообще это довольно типичное заблуждение, которое рассеивается лишь при более пристальном взгляде на доктрину Буддизма в которой говорится о том, что о мире нельзя говорить, что он является когда-либо или кем-либо сотворенным. Таким образом в любом направлении буддизма не остается места для вопросов о сотворении вселенной.

У каждого из Дхьяни Будд свой собственный цвет и конфигурация рук, а также и собственная атрибутика.

Перечислим их – Вайрочана (Нампар Намце), Акшобья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунге), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Вайрочана Будда

Будда Амогасиддхи

Будда Майтрейя (Джампа).

Это Будда будущего, который должен воплотиться в нашем мире после Будды Шакьямуни. Иначе говоря, будущий исторический Будда.

На тханка он часто изображен по-европейски сидящим на возвышении, похожем на стул. Тело Майтреии золотистого цвета, а руки скрещены в позе дхармачакры мудры, это мудра учения.

Будда Майтрейя ни кто иной, как будущий Учитель человечества, несущий абсолютное благо распространения Дхармы в грядущие времена, поэтому эта фигура несет в себе особый смысл и значение для каждого буддиста. По этой причине его изображения встречаются в ваджраяне очень часто.

Бодхисаттвы.

Это существа, которые дали клятву спасения всех живых существ.
Это означает следующее – целью миссии Бодхисаттвы является Бодхи (просветление), но с достижением этого состояния сознания Бодхисаттва не становится Буддой, то есть не растворяется без остатка в Нирване, а возрождается в мире живых существ вновь и вновь, пока самое последнее существо не достигнет освобождения.

Идея Бодхисаттвы является основой доктрины буддизма Махаяны, в Тхераваде же считается ересью.

На пути к своей великой цели Бодхисаттвы проходят через 10 уровней сознания от самого первого, который начинается с момента осознания живым существом своей миссии, до десятого, когда бодхисаттва становится существом более похожим на божество, чем на человека. Такое состояние последнего уровня называется Облаком Дхармы и им обладают так называемые Великие Бодхисаттвы, уже достигшие состояния просветления.
Именно бодхисаттвы последнего уровня чаще всего становятся объектами тибетской иконографии.

Авалокитешвара (Ченрези). Бодхисаттва Сострадания.

Далай Ламы Тибета считаются земными воплощениями Ченрези.
В тибетской живописи существует множество вариантов изображений Авалокитешвары, самая частая из них четырехрукая форма Тондже Ченпо, где бодхисаттва изображается сидящим на лунном диске и на цветке лотоса.

Тело Ченрези чаще всего изображается белым, в руках у него четки и лотос, являющийся символом сострадания.
Авалокитешвара относится к линии проявлений дхьяни Будды Амитабхи.

Очень популярна форма с тысячей рук (Чактонг Джентонг) с пирамидой из одиннадцати голов.

Авалокитешвара вероятно самый почитаемый бодхисаттва в буддизме Махаяны.
Причина в том, что основная доктрина Махаяны прямо вытекает из сострадания ко всем живым существам из нее же происходит как сам культ Бодхисаттв, так и махаянская идея духовного пути.

В Тибете Авалокитешвара называется Ченрези, в китайском буддизме Гуань-Инь, в Японии Кэнон или Канзеон.

Манчжушри (Джампелянг). Бодхисаттва мудрости.

Манджушри отвечает за буддийскую доктрину, а также и за любую форму обучения, он покровитель всех людей, которые изучают и практикуют Дхарму (Буддисткое учение).

Отличительной чертой Манчжушри является поднятый над головой меч, отсекающий неведение – самый основной из трех ядов, вызывающих страдания мира.

Манчжушри чаще всего изображается желтым, с короной на голове.

Тара (Дролма).

Отличительной особенностью буддийской доктрины ваджраяны является то, что все основные персонажи пантеона — Будды и Бодхисаттвы — могут быть изображены в совершенно разных обликах. Причина этого в том, что каждая из фигур, изображаемых на тханках, по сути является символом манифестации определенного аспекта просветленного ума, который в разных обстоятельствах по-разному проявляется.

Целесообразность и смысл таких проявлений диктуется главной целью буддизма – спасением всех живых существ от страданий.

Тара — это Бодхисаттва в женском воплощении, а Белая Тара — особая манифестация Авалокитешвары, согласно легенде рожденная из слез его сострадания.

Символ Белой Тары – чистота и благополучие, у нее особая роль, защитницы Тибета.

Тибетцы верят, что Белая Тара может исполнять желания и это делает ее одной из самых популярных фигур для верующих мирян.

Тара может существовать в двадцати одной различной форме, но наиболее популярными являются белая и зеленая Тара. Именно они чаще всего и изображаются на тханка.

Белая Тара (тиб. Долкар) является символом чистоты и трансцендентной мудрости, она изображается в виде женщины с телом белого цвета сидящей на лотосовом троне. Эту форму еще называют семиглазой, поскольку она имеет глаз на каждой из конечностей и три на голове. Большое количество глаз символизирует видение страданий всех живых существ. Эта форма наиболее близка по проявлениям к самому Авалокитешваре.

Зеленая Тара (Дролджанг) относится к семейству дхьяни Будды Амогхасиддхи, именно поэтому ее цвет зеленый.
Тем не менее это не Будда, а именно бодхисаттва в женском воплощении.

Зеленая Тара часто изображается сидящей на лотосовом троне с правой ногой, опущенной вниз, ее левая рука складывается в районе груди в мудру защиты. В ее руках изображают либо лотос, либо лилию.

Миряне обращаются к Зеленой Таре за защитой, как к особому покровительствующему божеству, ее роль сравнима с ролью матери, поддерживающей домашний очаг и семью, люди также верят, что она оказывает поддержку и тем, кто идет по духовному пути буддизма.

Защитники Учения.

Это особые формы существ, роль которых устранять всевозможные препятствия в постижении буддийского учения (Дхармы), от физических до препятствий, возникающих в сознании адепта. В иконографии они предстают в грозном демоническом облике.

Защитники делятся на две основные категории.

Первая — это мирские или непросветленные существа, те, которые называются «Дамчен».
По сути, это те самые природные духи и сущности, жившие на территории Тибета до проникновения туда буддизма, то есть демоны, которым поклонялись в свое время последователи религии Бон.

Некоторые из них, будучи укрощенными великими йогинами и учителями, такими как Падмасабхава и Миларепа, дали обет защищать Дхарму и ее последователей, с тех пор они являются полноправными членами пантеона тибетского буддизма.

Вторая разновидность защитников — это манифестации (чаще всего гневные) бодхисаттв и будд, которые, с одной стороны, тоже выполняют роль защитников учения, а, с другой стороны, могут являться помощниками в буддийской практике.

Как уже было сказано, все они представляют из себя определенную форму просветленного сознания, которая может быть использована в медитациях и визуализациях при работе с определенными проблемами и препятствиями, например, гневом, страстными желаниями, заблуждениями и т.д.

В подобном случае такие существа называются «Йидам» (также «Идам»).

Это некая идеальная форма ума, с которой может отождествить себя практикующий Дхарму.

Иногда духовный учитель, видя определенные трудности в практике ученика, специально выбирает тому определенного йидама, и тогда на некоторое время эта форма становится для ученика своеобразным покровителем в учении.

Чокьенг (Четыре короля защитника).

Эти фигуры традиционно изображаются на входе в тибетский монастырь или храм и представляют из себя картины четырех существ (правителей), каждый из которых отвечает за определенное направление и соответственно обеспечивает защиту монастыря.

Ямантака (Дордже Шнинг Дже).

Буквально – одолевший Яму или царя смерти, йидам, гневное воплощение Манчжушри – бодхисаттвы мудрости.

На тханка часто изображается с 16 ногами (16 аспектов пустотности сознания), 34 руками (34 аспекта пути) и 9 головами (девять частей канона), одна из его голов – голова быка или буйвола.

У Ямантака есть еще одно имя – Ваджрабхайрава, которое восходит к индуисткому названию Бога Шивы — Бхайравы, что означает ужасный.

Он может быть изображен как в одиночестве, так и в союзе со своей супругой Ваджраветали.

Махакала (Нагпо Ченпо), Великий Черный.

Еще один защитник учения и йидам. Чаще всего изображается темно синим или черным. Кроме основных имеет множество других форм – по некоторым данным таких вариантов 72. Большинство его манифестаций гневные.

По поводу происхождения этой формы есть две версии. Первая: Махакала ни что иное как очередное заимствование из индийской тантрической иконографии, аналог Шивы – Бхайравы. Согласно второй, он является трансформированным вариантом одного из тибетских бонских демонов.

Махакала очень популярная среди верующих мирян форма, поскольку считается покровителем не только учения, но и домашнего очага.

В его образе интересно то, что он способен становится манифестациями разных бодхисаттв. Например, Махакала с двумя руками — это Ваджрапани, с четырьмя — Манджушри, а шестирукая форма ассоциируется с Авалокитешварой.

Кроме черной и синей форм Махакала может быть белого, желтого, а также красного цветов.

Хайягрива (Тамдрин).

Его имя буквально означает лошадиная шея, это один из йидамов, считающийся одной из форм манифестации Будды Амитабхи.

Изображается в гневной форме с шестью головами – тремя лошадиными и тремя демоническими. Три лица демона имеют три цвета – красный, синий и белый, его атрибуты – ваджра, стрела, жезл, лотос, ваджрный меч и череп.

Изначально образ Хайягривы берет начало в идуисткой мифологии, где он ассоциировался с культом лошади, а также с манифестацией Вишну.

Ваджрапани (Чана Дордже).

Это бодхисаттва, несущий ваджру (дордже Тиб.). Ваджра означает удар грома и является символом энергии просветления.

Ваджрапани – манифестации дхьяни будды Акшобьи и имеет как гневную, так и мирную формы.

В гневной форме он синего цвета и часто в обществе двух других бодхисаттв – Ченрези и Манчжушри. Эта троица также имеет свое название – Ригсум Гонпо.

Считается, что Ваджрапани — воплощение энергии могущества всех Будд. В гневной форме он изображается в виде воина, несущего ваджру в правой поднятой руке, а в левой лассо для поимки демонов. Ваджрапани носит корону из человеческих черепов, ожерелье в виде змеи и повязку из тигриной шкуры.

Шри Деви (Палден Ламо).

Это женская манифестация Махакалы (индуисткий аналог — жена Шивы в ее гневной манифестации, Кали). Шри Деви является особой фигурой — покровителем для секты Гелуг, главой которой является Далай Лама, а также и для города Лхаса.

Чакрасамвара (Корло Демчог).

Главная фигура в Чакрасамвара Тантра, ее божество – покровитель, главный йидам, бог медитации. Считается, что это божество живет на горе Кайлас (Кайлаш).

Изображается Демчог с двумя или двенадцатью руками в симбиозе с супругой Ваджраварахи.

Тело божества синего цвета, оно одето в шкуру тигра, имеет 4 лица разных цветов, на шее гирлянда из 51 черепа. На короне изображен дхьяни Будда Акшобья, в руках Демчог держит ваджру, колокольчик, чашу из черепа, жезл, нож, трезубец и барабан.

Смысл и символизм этого изображения – единство блаженства и великой пустоты.

Исторические персонажи.

Падмасабхава (Гуру Ринпоче или Драгоценный Учитель).

Одна из самых почитаемых фигур тибетского буддизма, особенно для секты Ньигма.

Формально считается историческим персонажем, который был приглашен в Тибет для помощи в строительстве монастыря Самье, однако, несомненно, Падмасабхава представляет из себя фигуру больше мистическую, чем историческую.

По легенде Падмасабхава был рожден в лотосе в мифической стране Уддияна (по одной из версий на территории современного Пакистана), жил и учил в Индии, пока не был призван в Тибет для распространения там Учения Будды.

Именно Падмасабхава, явив свои великие магические умения, усмирил демонов Бон и заставил их служить Буддизму превратив в защитников.

Падмасабхава иногда ассоциируется с реинкарнацией Будды Шакьямуни.

Реальное историческое лицо, основатель ордена Гелуг (секты желтошапочников), реформатор буддизма.

5 Далай Лама.

Пятый глава секты Гелуг, один из самых популярных и почитаемых Далай Лам Тибета, именно при нем власть окончательно перешла к ордену Гелуг. Его называют Великим Далай Ламой.

Король Сонгцен Гампо.

Правитель Тибета при котором в 8 веке началось распространение буддизма в Тибете и построены первые храмы. В тибетском буддизме считается манифестацией Авалокитешвары.

Король Трисонг Децен.

Это внук Сонгцена Гампо, тибетский правитель, во времена которого был построен первый монастырь Самье.

Один из самых знаменитых и почитаемых исторических персонажей Тибета, йог и мистик, живший в 11 веке, основатель ордена Кагью.

Лудуп Долума

Существует определенные каноны изображения божеств буддийского пантеона. Обучающаяся интерпретировала каждый элемент образа Будды Шакьямуни в соответсвии с буддийскими канонами

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №3»г.Кызыла РТ

Буддийская иконография на примере образа Будды Шакьямуни

Выполнила: Лудуп Долума

учащаяся 8 «д» класса

МБОУ « СОШ №3»

г.Кызыла РТ

Руководитель: Комбу Ч.А

учитель географии

МБОУ « СОШ №3»

г.Кызыла РТ

Кызыл 2014

Введение ____________________________________________________ 3

1.1 Каноны буддийской иконографии_____________________________5

1.2 О Будде Шакьямуни_______________________________________13

Глава II. Буддийская иконография на примере светлого образа Будды Шакьямуни

2.1 Основные элементы, атрибутика образа Будды Шакьямуни и их значение_____________________________________________________15

2.2 Способы изображения Будды Шакьямуни______________________18

Заключение__________________________________________________ 21

Список литературы___________________________________________ 22

Приложения_________________________________________________ 23

Введение

Во всех мировых религиях имеются свои культовые объекты и они представлены в виде икон, образов, ступы, пагод, храмов и др. Существуют определенные правила, каноны изображения божеств, строительства их, значение многих которых обычным мирянам не известны.

Цель: изучение основных канонов буддийской иконографии, интерпретация символов и атрибутики на примере образа Будды Шакьямуни

Достижение поставленной цели стало возможным в результате решения следующих задач :

• изучение литературных источников по данной теме
• опрос информаторов
• анализ результатов

Актуальность выбранной темы заключается в том, что буддизм является важной составной частью нашей культуры. Под влиянием процессов, происходящих в современном обществе, мы не обращаем внимания на многие вещи, традиции, обычаи и т.д., Я хочу, чтобы наше поколение помнило и берегло историю и культуру своего родного края. Если мы не будем изучать ее, то не сохраним и можем потерять навсегда. Изучение традиций, истории не только родного края, но и других регионов и стран мира повышает общий уровень культуры человека, расширяет кругозор, особенно, у подрастающего поколения.

Гипотеза: Иконография является одним из важнейших аспектов в буддизме. Буддийские божества изображаются согласно основным канонам буддийской иконографии, где каждый атрибут и элемент имеет глубокий смысл и значение.

Методы исследования: литературный, метод опроса , метод анализа и обработка данных.

Объектом исследования является образ Будды Шакьямуни . Предметом исследования элементы и атрибутика и их значение.

Практическая значимость моей работы заключается в том, что данный материал можно использовать в качестве дополнительной информации на уроках по основам религиозной культуры и светской этики в 4 классе, географии Тувы (тема «Национальный и религиозный состав населения Тувы»), географии России (тема «Национальный и религиозный состав населения России», экономической и социальной географии мира 10 класс(тема « Этнолингвистический и религиозный состав населения мира»).

Глава I. Буддийская иконография

1.1 Каноны буддийской иконографии

Образы буддийских божеств были введены лишь с развитием и распространением учением Махаяны. В Непале, например, буддийские боги и богини появились благодаря двум важным школам:1)Махаяне и 2)Ваджраяне, видоизмененным воздействием и усвоением тибетской религии Бон. Махаяна процветала В Северо −Западной Индии в 6 и 7 столетиях. Позже она пришла из Индии в Непал и Тибет. Вторая школа, Ваджраяна, развилась под влиянием ламаизма. В результате восприятие Махаяны, Ваджраяны и ламаизма появилось большое число богов, богинь, полубогов и огромное множество религиозных символов. В этих образах развились уникальные иконографические особенности.

Божества пантеона Махаяны, в особенности фигуры Будды, пяти Дхьяни Будд и Бодхисаттв, появились между I и IV столетиями. Начиная с VIII и IX веков несколько иконографических представлений развились в результате влияние Тантры. Начиная с 13 века благодаря влиянию ламаистского буддизма и тибетской демонологии широко распространялись все новые боги.

При изображении буддийских божеств учитывались множество моментов, например: асан (поза),мудры (жесты), характер, одеяние, цвет кожи и одеяния, окружающая атрибутика.

«Сидящие» позы - самый распространенный вид асан , имеющий несколько типов поз, самостоятельных по терминологии и символике: «поза лотоса», «неполная поза лотоса», «скрытая поза», «поза отдохновения», «поза отдыхающего царя», «поза Майтрейи» и «поза задумчивости». Первой по значению в буддийской иконографии считается «алмазная поза» или ваджра-асана - «поза лотоса». «Поза лотоса» (приложение1 рис1)передает состояние созерцания (санскр. дхьяна ) , доведенное до предельной формы медитативного сосредоточения (санскр. самадхи,). Результатами самадхи полагаются полное успокоение сознания, снятие противоречий между внутренним и внешним миром. Как таковое оно выступает заключительной ступенью Пути, подводящей личность к вступлению в нирвану . Кроме Будды, в этой позе могут быть показаны любые персонажи буддийского пантеона, за исключением Небесных царей и божеств, связанных с адом.

«Неполная поза лотоса» («поза бодхисаттвы», «поза совершенного мудреца», сидеть с полускрещенными ногами подошвами вверх») ноги скрещены, правая нога плотно прижата к левому бедру, но левая нога расположена более свободно и даже может перекрывать правую. (приложение1 рис3) Это соответствует ее символическому значению: правая ступня - знак истинного, левая - заблуждений, а вся поза в целом символизирует истинный Путь и представляет бодхисаттв в их ипостаси победителей зла и невежества путем передачи Учения всем живым существам.
«Поза отдохновения» («приятная поза», «счастливая поза») и «поза отдыхающего царя» используются, как правило, в изображениях бодхисаттв. (приложение1 рис 2)Первая из них исполняется в двух основных вариантах, при которых ноги персонажа согнуты в коленях и скрещены, но колени свободно лежат на сидении, либо одна нога (обычно ― левая) согнута и, находясь в перпендикулярной позиции по отношению к телу, поддерживает колено другой ноги, свешивающейся с сидения и нередко опирающейся на дополнительнуюподставку.
«Поза Майтрейи» («благая поза») предназначена для изображений Будды будущего - Майтрейи (приложение1 рис5).Будучи единственной асаной, в которой обе ноги персонажа спущены с сидения - трона. В любом случае спущенные ноги символизируют готовность Будды Майтрейи снизойти в мир людей.

Впоследствии в китайско-буддийском искусстве для иконографии Майтрейи был разработан другой вариант «сидящей» позы, копирующий «классический» тип «позы царского отдохновения»(приложение1 рис4) с той только разницей, что ступня правой ноги чуть свешивалась с сидения Правая рука согнута в локте, опираясь на приподнятое колено, а ладонь с вытянутым указательным пальцем касается лица или доходит до прически. Левая рука, чуть согнутая в локте, свободно лежит на лодыжке правой ноги- поза задумчивости (приложение1 рис6).

Органичным дополнением асан служат троны , набор которых также достаточно разнообразен. Древнейшим по происхождению является трон в виде квадратной или прямоугольной платформы, обозначающий сидение, на котором, по легендам, восседал исторический Будда (Сиддхарта Гаутама) под Древом Бодхи («древо просветления»,) в момент достижения им просветления. Основное место занимает «лотосовый трон» (приложение1 рис1), появление которого в культовом изобразительном искусстве связано с эволюцией представлений о Будде. Обожествление образа Будды в махаяне и превращение его в высший принцип единства всего сущего и персонификацию мироздания повлекло за собой соответствующие изменения в иконографии: его изображения стали помещать на «космический» цветок лотоса. В дальнейшем в китайско-буддийском искусстве утвердилось несколько стилистических вариантов «лотосового трона»: в виде близкого к реальности или, напротив, предельно стилизованного цветка, состоящего из одного, двух, трех и восьми рядов лепестков, а также «тысячелепестковый трон». Сидящими на «лотосовом троне» изображаются не только Будда Шакьямуни, другие Будды и бодхисаттвы Фигуры в «стоящих позах» тоже почти всегда имеют подставки в виде цветка лотоса. Зооморфные троны получили наибольшее распространение в японской и тибетской иконографии, а в китайско-буддийском искусстве утвердились только два их варианта - в виде фигур льва (симхасана) и слона, являющиеся специфической принадлежностью иконографии соответственно бодхисаттв Манджушри, защитника буддийского вероучения, воплощающего мудрость, и Самантабхадры, олицетворяющего первоосновы и истинность Учения.

Первоначально предназначенные для придания изображениям более строгих иконографические черт и соотнесения их с определенными житийными эпизодами (что касается, в первую очередь, самого Будды), мудры (жесты) далеко не сразу приобрели глубинную символику. Только под влиянием ваджраяны жесты наполнились особым смыслом, невероятно тонкой и в то же время абстрактной мудростью.

Выделяются множество типов мудр, ведущими из которых буддийской иконографии являются: «жест созерцания», «жест дарования защиты», «жест бесстрашия», «жест прикосновения к земле», «жест проповеди». «Жест созерцания» восходит к техникам медитативного сосредоточения и служит органическим элементом «сидящих» поз, прежде всего, «позы лотоса». Он может исполняться одной (чаще всего левой) и двумя руками, и в нескольких вариантах.
«Жест дарования защиты»(приложение2 рис9) выполняется одной (как правило, правой) ладонью, которая открыта и обращена к зрителю лицевой стороной, пальцами вниз. Открытая ладонь - знак расцвета и торжества Учения, а вся эта мудра - символ милосердия Будды и его готовности взять под покровительство все живые существа.
«Жест бесстрашия» , или «жест дарования безопасности» (приложение2 рис8) исполняется одной (правой) рукой, согнутой в локте и поднятой вверх, с открытой ладонью, которая обращена к зрителю лицевой стороной пальцами вверх.

«Жест бесстрашия» символизирует внутреннюю силу Будды и способность Учения защитить все живое на земле и, кроме того, призывает живые существа преодолеть врожденное чувство страха, порождаемого внутренними сомнениями и противоречиями, а также угрозами, проистекающими из внешнего мира.

«Жест прикосновения к земле» (санскр. Бхумиспарша мудра) прикосновение к земле, или жест свидетельствующего(приложение2 рис12).

«Жест обсуждения» (санскр. витарка мудра,) считается воплощением мудрости Будды. Он может исполняться правой или левой рукой и состоит из поднятой вверх открытой ладони, пальцы которой образуют определенные фигуры, чаще всего круг, составленный указательным или средним и большим пальцами.

Иконографические стандарты распространяются на все детали внешнего облика персонажей, включая отдельные части тела, лицо, прическу и одеяние. Принципы передачи внешнего облика наиболее тщательно разработаны для иконографии Будды. Они опираются на особую систему примет, так называемые тридцать два иконических признака великой личности (санскр. дватримша-махапуруша-лакшана), изложенных в канонической «Сутре о признаках» (санскр . «Лакшана-суттра»), которая входит в высший подраздел (Диргха-агамы) первого раздела (Сутра-питака) буддийского канона Трипитака («Три сокровищницы»). Из ее текста и последующих комментариев явствует, что изначально данные признаки прилагались к облику «великой личности» (санскр . маха-пуруша) Так в индо-буддийской терминологии обозначались существа высшей степени духовности: не только Будда, но и правитель особого ранга - Чакравартин (санскр «Царь, вращающий чакру»),способный управлять всем миром. Литературные формулировки признаков, данные в оригинальной и переводной версиях сутры, туманны по смыслу и содержат в себе рудименты зооморфных характеристик. Например, говорится, что у «великой личности» рот с сорока зубами, выступающими клыками, широким и длинным языком; что между пальцев рук и ног у него имеются перепонки, как у водоплавающих птиц, а бедра - словно у оленя и т.д Очевидно, что эти характеристики восходят к значительно более древним, чем буддизм, религиозным представлениям и, видимо, связаны, с архаическим образом правителя. Впоследствии «тридцать два иконических признака» относили исключительно к облику Будды и истолковывали в метафорическом, психотехническом и эстетическом смыслах, определяя художественные трактовки основных черт внешности Учителя и объясняя их символические значения.
Непременными элементами буддийской иконографии являются также атрибуты число которых в буддийском искусстве огромно. Они группируются в несколько тематических разделов, включающих опорные буддийские символы, музыкальные инструменты, оружие, предметы ритуально-церемониального и бытового происхождения, строения, животных и растения. В первый раздел входят чакра «колесо», палица -ваджра (приложение3 рис13), драгоценность-мани- «жемчужина исполнения желаний»(приложение3 рис14), чаша-патра и четки- "жемчужины для памятования».

Чакра. В буддийской иконографии главенствующее положение занимает изображение чакры с восемью спицами - символа этапов «восьмеричного пути», из которых и состоит путь к нирване.
Ваджра, В буддийской традиции ваджра олицетворяет «алмазный ум» всех будд, разрушая, подобно молнии, твердыни невежества.

Драгоценность-мани - образ неясного происхождения. В буддийской традиции мани преобразовалась в жемчужину, олицетворяя истинность Учения, искренность Будды и его готовность внимать мольбам.
Чаша(Патра)- полукруглая или любая другая чаша, которую носят с собой буддийские монахи. Говорят, что когда Будда провел четыре недели поста, два купца из Ориссы, которых звали Тапусса и Бхаллика, предложили ему пищу. Будда не смог съесть ее из своих рук, и тогда боги четырех сторон света принесли ему каменную чащу, из которой он и ел.

Четки - непременная принадлежность монашествующего. Предназначенные в утилитарном смысле для счета молитв, они представляют собой «ожерелье», состоящее из нанизанных на шнур «зерен» - бусин из металла, камня, кости, стекла, дерева или просто плодовых косточек. Из музыкальных инструментов самое значительное место в буддийской образной системе занимают раковина и колокол (колокольчик).

Иконография раковины (санскр. дхарма-шанкха - «раковина Закона») происходит от одностворчатой спиральной раковины морского моллюска, которая в древней Индии (и в других частях древнего мира) использовалась поначалу в качестве трубы для передачи армейских сигналов и приказов. В буддизме раковина - символ «громогласности» Учения, распространяющегося подобно трубному звуку, и метафора «голоса Будды», созывающего паству.

Колокол (санскр . гханта,) -в буддийской традиции колокол имеет два основных символических значения, в первом из которых он, подобно раковине, олицетворяет раздающийся в мире «голос» Учения; во втором случае воплощает идею непостоянства: порождаемый им звук вскоре утихает, его можно услышать, но нельзя удержать (приложение 3 рис.15)
Буддийская иконография оперирует практически всеми основными видами древнего колюще-рубящего и стрелкового вооружения, включая меч, пику, боевой топор и лук со стрелами. Кажущееся противоречие с самой религиозно-философской системой, отрицающей насилие, объясняется тем, что оружие в этом контексте связано в основном с идей победы Учения над злом в любых его проявлениях. Меч , подобно ваджре, является знаком мудрости Будд и Знания, предметом, способным отсекать сомнения и разрубать узлы ложных противоречий, символом торжества Учения над невежеством. Трезубец (в силу его архаических ассоциаций с огнем), зубцы воплощают «силу», «власть» и «защиту» (как буддийские категориальные понятия) и/или «три драгоценности» (Будду, Учение и монашескую общину). Топор) в буддийской иконографии совмещает в себе оружие и орудие труда,. Как боевой топор этот атрибут служит оружием, способным «вырубить под корень» все зло, угрожающее затмить свет Истины; в качестве орудия труда он - символ созидательной природы Учения. Лук и стрелы - оружие, прогоняющее как злые силы, так и человеческие заблуждения и пороки: забывчивость, невнимательность в постижении Учения, пренебрежение к его этическим регламентациям. В культовых изображениях лук и стрела наиболее характерны для иконографии «многоруких» божеств.

Предметы ритуально-церемониального и бытового предназначения образуют зеркало, светильник, ваза, веревка и мухогонка . Зеркало (санскр. адарша,) В буддийской литературе с зеркалом часто сравниваются глаза Будды. Вместе с тем, оно наглядно иллюстрирует иллюзорность феноменального мира и ложность восприятия, так как лишь отражает внешние реалии, не улавливая их субстанциональности . Светильник (санскр . дипа) - в переносном смысле «светильник мудрости», озаряющий мир, и «лампада Закона», метафорическое обозначение Учения как маяка, указующего путь к спасению в «море страстей» Ваза (санскр . калаша,) - условный термин, прилагаемый к сосудам различных категорий.Она служила символическим вместилищем в прямом смысле (например, емкостью для подношения Будде) или в образном выражении («вместилищем» Закона, Истины)., Мухогонка (санскр . чамара) - предмет, имеющий принципиально важное значение для буддийской традиции, причем, не только в иконографии, но и в религиозном ритуале, символизируя послушание, готовность следовать Закону и устранять все препоны на Пути, избегая при этом насилия (мухогонка отгоняет насекомых, не причиняя им вреда) .

Свастика - один из древнейших индийских символов благоденствия.

Шестиугольная звезда -«источник дхарм»- древний мистический символ.

Солнце и луна - важный буддийский символ, Атрибут нескольких персонажей пантеона.

1.2 О Будде Шакьямуни

В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов.

Царица Махамайя(мать Будды) до родов увидела сон, что в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями(в буддизме, видение белого слона -лишь знак зачатие великого личности),и она поняла, что зачала великого человека. Сразу же после родов младенец тут же встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей и богов.Эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. После своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение.

Царь(отец Будды) призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека. На основании этих признаков Ашита объявил,что новорожденный станет или великим государем или властителем всего мира или святым познавшим истину - Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой.

Принца поселили в великолепном дворце,отгороженном от внешнего мира,и растили в роскоши и неге. Мальчик обгонял всех своих сверстников в науках и воинском искусстве. Он с детства проявлял склонность к размышлениям и,однажды, сидя под розовым кустом,он погрузился в состояние йогического транса такой интенсивной, что его сила остановила одно из божеств,пролетавший неподалеку.Нрава принц был кроткого, что по началу даже восстановило против него его невесту –принцессу Яходхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и не совместила с воинской доблестью. И только после того как Сиддхарттха продемонстрировала Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой, и у них родился сын Рахула.

Принцу исполнилось 29 лет и он однажды отправился на охоту, что изменило всю его жизнь. На охоте он видит птиц которые выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность от смерти защитить не могут. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания-- единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. После охоты царевич не мог уже спокойно жить в своем дворце. Однажды он ночью покинул свой дворец и ушел в лес.

Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара на берегу реки Найранджани. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие -надеяться только на собственные силы и усердно трудиться во имя освобождении, Будда лег возле льва и погрузился в созерцании. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для него. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию – его заменила высшее блаженство.

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя.

Глава II. Буддийская иконография на примере образа Будды Шакьямуни

2.1 Основные элементы, атрибутика образа Будды Шакьямуни и их значение

Концепция пяти смертных Будд развивалась в традиции Махаяна-Ваджраяна. Эти пять Будд являются историческими фигурами, руководящими миром в свое время и находящимися в медитации. Внутреннее развитие Будд отражается в некоторых внешних знаках, названных характерами (лакшаны ). Они указывают на духовное развитие. Гаутама Шакьямуни считается четвертым смертным Буддой. Скульптуры всех пяти смертных Будд похожи. Четвертый смертный Будда, или Гаутама Шакьямуни, изображается сидящим со скрещенными ногами в медитации, или стоящим.

В ходе работы над этой данной темой, используя теоретический материал, результаты опроса консультантов (приложение 8 Рис21,22), я попыталась интерпретировать, что означает каждый элемент образа Будды Шакьямуни.

«Поза лотоса» Будды Шакьямуни (приложение5 рис17) предполагает согнутое в коленях положение ног, плотно скрещенных в области голени или лодыжек, при этом колени слегка приподняты, и образованная скрещенными ногами линия почти параллельна поверхности земли. Обе ступни повернуты подошвами вверх, левая - прижата к правому бедру, правая ― к левому. Правая нога должна проходить над левой, так как она является символом Будды и Учения (санскр. дхарма), тогда как левая нога - символ мира смертных. Поэтому скрещивание ног есть знак единства Будды со всеми живыми существами, а возложение правой ноги на левую - отражение путеводной роли Учения.

«Жест прикосновения к земле»- Будхасрама мудра исполняется правой рукой в трех основных положениях: ладонь обращена к зрителю тыльной стороной и опущена вытянутыми пальцами вниз; ладонь с вытянутым указательным пальцем; кисть руки с пальцами, обращенными вправо, расположена перпендикулярно земной поверхности. Таким жестом, по преданию, Будда вызвал из земных недр духов земли, уничтоживших злых демонов, посланных против него Марой ― царем демонов )[ 5 ] .Также, со слов Сундуй башкы, Будда указывает на землю как свидетеля достижения им состояния просветления.

Существует около 32 двух высших физических знаков Будды. Согласно установившейся интерпретации, голову Будды венчает мясистый нарост, покрытый завивающимися в кольца волосами синего цвета, что и передается посредством усниши ,представляющей собой подобие высокой прически. В завитках волос, образующих уснишу, интерпретируются спирали раковины. Она считается вместилищем божественного ума (манас )[ 5 ]. Будда Шакьямуни, подобно другим смертным Буддам, сидит в монашеском одеянии, на нем нет украшений и короны. Правые плечо и грудь обнажены. Выше носовой перегородки находится маленькая круглая выпуклость, называемся урна . Между бровей Будды растет белый, завивающийся вправо волос, от которого исходят лучи света, окружающие голову, - такова семантика буддийского нимба. Лоб Будды широкий, нос удлиненный, рот с ярко-красными губами слегка полуоткрыт в знак неустанности его наставлений живым существам, или рот расплывается в улыбке, что означает улыбку видящего «удивительную игру невежества и знания», ее универсальную основу и глубинный смысл (Сундуй башкы). Массивная нижняя часть лица, широкие плечи Учителя придают ему сходство с обликом льва - царя зверей, символа силы и бесстрашия, а удлиненные руки, ноги и пальцы подчеркивают изящество его фигуры. От его тела исходит сияние, чем и объясняется практика золочения скульптурных изображений, а свастика на груди есть символическое воспроизведение буддийского канона (Свастика- один из древнейших индийских символов благоденствия) (Сундуй башкы). Вне разбираемых признаков в иконографии Будды утвердились и такие детали его внешности, как брови в форме лунного серпа, глаза, подобные бутонам лотоса, руки - хоботу слона, и уши с удлиненными мочками, которые, скорее всего, являются отражением индийских этнографических реалий (обычая знатных мужчин носить серьги с тяжелыми подвесками).

Чаша на левой руке Будды - Патра ― специальная чаша полусферической формы для сбора еды - подаяния, практика использования которой установилась уже в монашеской общине хинаяны. Будучи принятым символом аскезы и верности Учению, патра олицетворяет и добродетели мирянина, так как подача милостыни монаху считалась благим поступком, улучшающий карму человека в последующем рождении (Сундуй башкы). В более глубинном значении патра служит, подобно другие типам сосудов, «вместилищем» Учения, выступая заместителем образа самого Будды.

Со слов Амгаа башкы, большая аура - показывает на просветленность (совершенство), а облака над Учителем - указывает чистоту земли, где находится Будда. Цветы на большой ауре - это цветы которые принесли другие боги Будде. Утпала- Нилотпала - цветок лотоса, который раскрыт наполовину. Он изображается с вытянутыми лепестками. Лотос превратился в буддизме в эмблему внутренней чистоты и совершенства божеств, так как этот прекрасный цветок, произрастая из затянутой ряской мутной воды, сохраняет чистоту лепестков, поднимаясь со дна водоема к солнечному свету. Одновременно, будучи летним цветком, он олицетворяет плодородие, плодоносность природы, Учения и духовных усилий личности . Не случайно именно лотосы считаются главными цветами, украшающими «райские земли». В буддийской иконографии лотос может выступать атрибутом любого из персонажей высших рангов. Обычно он изображается в виде полураспустившегося бутона с восемью лепестками, выступая как аналог чакры; в виде собранных вместе трех цветков на трех стеблях - символизирует «три драгоценности», а в качестве пяти цветков на пяти стеблях воплощает образы пяти Будд - татхагат. В живописных композициях встречаются лотосы трех цветов: красного цвета (и со скругленными лепестками) ― символизируют способности и совершенства Будд и бодхисаттв; синего (с заостренными лепестками) ― выступают эмблемой Будды; белого ― означают чистоту и добродетели живых существ . .

2.2 Способы изображения Будды Шакьямуни

Светлый образ Будды Шакьямуни представлен в виде статуй, танка, изображений на камне. При изготовлении статуэток чаще всего используется бронза, есть и серебряные и золоченые изображения. При изготовлении статуэток чаще всего используется бронза, есть и серебряные и позолоченные изображения. Например В Эрзинском храме Ташипандэлин установлена позолоченная статуя Будды Шакьямуни (приложение 6 рис18). В Чаа-Хольском районе в скале высечен образ Будды Шакьямуни так называемая Буддийская нища. Буддийский барельеф в виде ниши высечен в скале Суме у устья реки Чаа-Холь в Чаа-Хольском районе (приложение 6 рис19).Ниша всегда была местом поклонения местных жителей, паломничества туристов. В 90-х годах этот район попал в зону затопления Саяно-Шушенской ГЭС и ниша ушла под воду. Сейчас в связи с ремонтными работами на СШГЭС уровень воды снизился и достопримечательность снова открылась для обозрения. Памятник расположен на левом берегу реки Чаа-Холь, на высоте 4 м от подножия горы Суме. Ниша относится к Юаньскому периоду (1260-1368), имеет высоту 1 м, ширину 60 см, а глубину 86 см. На сером камне задней стенки ниши выбито барельефное изображение Будды и двух бодхисатв в устрашающих позах. Слева и справа видны силуэты верных стражей. В 1717 году нишу посетили участники Красноярской военно-топографической экспедиции возглавляемой Андреем Еремеевым и Иваном Нашивошниковым. Они обнаружили в нише луки со стрелами, зерна ячменя, полоски синей и черной бумаги, расписанные загадочными золотыми серебряными знаками. Позже выяснилось, что это тибетские молитвы.

Танка или свиток - особое религиозное искусство Тибетского Буддизма. В древней Индии существовал особый вид Буддистской портретной живописи, именуемый Пата (Pata ), которая выполнялась на особой ткани (kasaya , внешняя одежда монаха). Материал, используемый для танка - это льняная или хлопчатобумажная ткань, а иногда и шелк для особо важных изображений (приложение 7 рис 20). Прежде всего материал натягивается на деревянный подрамник (тиб. Tang-shin ). Затем грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела. Когда паста высыхает, поверхность тщательно полируют с обеих сторон. Начинают работу с рисунка, постепенно выполняя основные и второстепенные детали. После этого начинается процесс живописания. Используемые пигменты в живописи танка - это непрозрачные минералы, как например, малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танка более стойкой. Последней, и пожалуй самой важной частью работы над танка, является живописание золотом. После окончания танка вшивается в парчовое обрамление. После этого совершается обряд освящения (тиб. ram-ne ) танка, который проводит опытный Лам. На танка обычно изображают Будд, Бодхисаттв, иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры танка изменяются по величине, колеблясь от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Большие танка часто исполняют большие группы художников, а на работу уходят многие месяцы, а иногда и годы [ 1].

По мнению Сундуй башкы, создание образа Будды в любом виде это очень тонкая кропотливая работа. Искусству иконографии учатся 6-8 лет. В настоящее время этому искусству обучается один послушник в Иволгинском Дацане Бурятии, а также в Индии, Тибете. Тувинский художник-скульптор Александр Насович Барынмаа является автором скульптуры Будды Медицины. Монах Леонид Хайынович Уржук занимается изготовлением буддийской танки. После завершения работы обязательном порядке проводится ритуал освящения.

Заключение

Таким образом, в ходе работы над данной темой выяснилось следующее:

Буддийская иконография один из важнейших аспектов буддийской религии;

Каждый элемент, атрибутика, символ образов буддийских божеств (в т.ч Будды Шакьямуни) имеет глубокий смысл, и существуют определенные каноны изображения буддийских божеств;

Существуют разные способы изображения – статуи, танка. Образы буддийских божеств не изготовляют в Туве, их заказывают в основном Тибете. Искусству иконографии обучают в крупных буддийских монастырях МНР, Тибета, Индии, где обучаются послушники из Тувы.

Выражаем глубокую благодарность консультантам:

Сундуй башкы – Эрзинский хурээ Ташипандэлинг

Амгаа башкы – из Улан-Батора, служитель Эрзинского хурээ Ташипандэдинг

Список литературы

1. Дудко Н. " Буддийское искусство танка" Альбом –Улан-Удэ,2011.-84с

2. Монгуш М.В "История буддизма в Туве(вторая половинаVI - конец XXв). - Новосибирск: Наука, 2001. -200с.

3.Торчинов Е. "Краткая история буддизма". - СПб:Амфоба. ТИВАмфоба, 2008-430с.

4. "Символы буддизма, индуизма, тантризма".- М., Изд.АДЕ " Золотой Век",1999.- 232с. Составитель Царева Г.И.

5. Кравцова М.Е "Иконографические принципы буддийского изобразительного искусства"

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит.,2006–. Т. 6 (дополнительный). Искусство / ред. М.Л. Титаренко и др. - 2010. - 1031 с. С. 183 - 200.

Появление буддизма

Возникновение буддизма относится к VI–V вв. до н.э. и связано с жизнью реальной исторической личности - царевича из маленькой страны племени шакьев на севере Индии. Его звали Сиддхартха (собственное имя), Гаутама (родовое имя), Шакьямуни (мудрец из племени шакьев), Будда (достигший просветления). Он жил в 566–476 гг. до н.э.
Мифологизированная биография Сиддхартхи повествует о том, что, прежде чем родиться в образе человека, он пережил множество рождений в облике разных существ, благодаря чему накопил необходимое для будды количество положительных свойств и добродетелей. На Землю он был послан, чтобы проповедовать дхарму (учение об истинном пути и о достижении нирваны).
Его рождение было чудесным. Рождению предшествовал сон: царице Майдеви приснился белый слон, входящий в ее лоно. Ребенку было предсказано будущее будды или воина. Отец выбрал второе и изолировал сына от всякой возможности встречи с трагическими сторонами жизни. Царевич жил в замкнутом пространстве дворца и почти никогда не покидал его стен. Однажды во время торжественного выезда в город Сиддхартха увидел три знамения - старика, больного и умершего. Он понимает, что бытие в его бесконечном круговороте перерождений (сансара) связано с неизбежным страданием. Четвертое знамение - встреча с монахом - указывает ему путь к освобождению. Под покровом ночи Сиддхартха покидает дворец и становится аскетом.

Рождение Будды из правого бедра царицы Майи. Барельеф из Гандхары. III в.

Достигнув больших успехов на этом пути, Сиддхартха разочаровывается в аскезе, особенно в ее крайних формах. Истинный путь открылся ему под священным деревом бодхи после длительной медитации, продолжавшейся 49 дней. Сиддхартха преодолевает искушения Мары (божество зла, которому подвластны все негативные эмоции и страсти человека) и в возрасте 35 лет достигает наконец просветления, свободы, покоя и блаженства (так определяется нирвана, освобождающая от перевоплощений сансары).
Свою первую проповедь он произнес в «Оленьем парке» для пяти своих бывших товарищей-аскетов и для животных, пришедших его послушать. Дальнейшая жизнь Сиддхартхи связана с проповедью дхармы и монашеством. Умер Сиддхартха в возрасте 80 лет, оставив многочисленных учеников. Суть учения Будды заключалась в том, что любой человек, независимо от принадлежности к той или иной касте, может достичь освобождения от бесконечного круга превращений. При этом просветления может достичь только человек, что ставит его в иерархии существ даже выше богов, жестко подчиненных своей карме и способных избежать ее непреложности, лишь родившись человеком.
Будде открылись «четыре благородные истины»: в мире существует страдание, причина страдания, освобождение от страдания и путь, ведущий к освобождению от страдания. При этом страдание и освобождение от страдания суть разные стороны единого бытия (психологического - в раннем буддизме, космического - в позднем, развитом буддизме). Страдание понимается как ожидание неудач и потерь. Цепь бесконечных перерождений делает и само страдание также бесконечным. Освобождение от страдания лежит на пути освобождения от желаний, на пути избрания срединного, равновесного состояния между властью чувственных желаний и аскетизмом - достижением полного внутреннего удовлетворения.

Философия буддизма

Главной проблемой буддизма становится проблема бытия личности, сознательного изменения человеком своего внутреннего мира, своей психики, проблема нравственного самосовершенствования. Вся активность человека направляется вовнутрь, на достижение полной независимости внутреннего бытия через практику медитации (созерцательного размышления) и самоуглубления, благодаря чему достигается полноценное переживание целостности бытия (единства внешнего и внутреннего), слияние с ним и достижение нирваны (высшей реальности буддизма).
С нравственной точки зрения, это состояние реализуется в бесконечной доброте, мягкости, терпимости, в отсутствии понятия вины как чего-то абсолютного и принципиальной неспособности причинить вред окружающим. С философской же точки зрения, весь мир оказывается вовлеченным в психическую деятельность слитой с ним личности.

Пять различных мудр Будды. Сланцевый рельеф из Гандхары. III в.

В буддизме нет разделения духа и материи, индивидуального и космического, божественного и земного, бога и мира. Единство духовно-материального дает огромное расширение творческого потенциала личности, которая в принципе не нуждается в боге как творце и спасителе, поскольку и творение, и спасение зависят от нравственно-психологической реальности действующего субъекта, выступающего для себя самого и в качестве творца, и в качестве спасителя.
Автономность личности в буддизме приводит, с одной стороны, к уравниванию всех людей независимо от каст и сословий, а с другой - к самоустранению от совершенствования окружающего мира (воспринимаемого как зло), в том числе и социальных отношений. И то и другое обеспечивало принятие буддизма как широкими массами населения, так и правящими элитами.
Мифологических персонажей философия буддизма рассматривала как порождение человеческой психики, снимая, таким образом, сам вопрос об их реальности и открывая безграничные возможности для расширения пантеона богов и мифологического содержания за счет местных народных традиций. Персонажи доарийских верований, боги Вед, герои эпоса и пр. истолковываются буддизмом метафорически в духе его символики.

Иконография Будды

Первоначальный запрет на антропоморфное изображение в первые века нашей эры сменился идеей «бхакти», благоговейной любви к «личному» божеству, что требовало изображения Будды в образе человека. В начале нашей эры (I–IV вв. н.э.) главным центром буддизма становится государство Кушан (древняя Гандхара, современные Пакистан и Афганистан). На его территории пересеклись культурные традиции ахеменидского Ирана, позднего эллинизма, императорского Рима, что, естественно, оказало влияние на так называемую гандхарскую школу индийского искусства.

Фигура сидящего Будды. Сарнатх. IV-V вв.

Археологические данные свидетельствуют, что именно в мастерских греческих художников появились многочисленные статуи Будды, а также большое количество рельефов со сценами из его жизни. Для греческих мастеров, которые руководствовались понятием каллогатии, естественной была мысль о единстве телесной и духовной красоты. В статуе Будды из Хоти-Мардан (II в.) идея духовного просветления равнозначна полнокровной чувственной красоте лица, красоте, естественным образом развернутой в контрапосте фигуры, утонченной игре складок прозрачных одежд, через которые просвечивает тело, в свободной небрежности струящихся волос. Некоторые исследователи считают, что исходным образцом здесь могли послужить статуи Аполлона Бельведерского и императора Августа. При этом они подчеркивают специфически индийское истолкование образцов. Энергия разворота фигуры гасится массивным нимбом, опущенным взором и направляется не вовне, как это имело место в античных статуях, а вовнутрь, превращаясь тем самым в энергию духовную.

Абстрактное в конкретном

Буддизм поставил перед искусством очень сложную задачу: в конкретных образах скульптуры передать весьма абстрактную идею предельной психологической сосредоточенности на стремлении приобщиться к абсолюту и достичь нирваны.
Древние мастера Индии не отказались от идеи телесной красоты, но со временем, путем специфического отбора, она приобретает форму абстрактного знака. Черты лица приобретают утонченную и четкую линейность, фигура застывает, подчиняясь правильности геометрических формул композиции: треугольник «львиного торса» острием вниз вписан в общую схему такого же правильного равнобедренного треугольника всей сидящей в позе лотоса фигуры, который направлен острием вверх, - идеальная схема подвижной неподвижности воплощена в статуе сидящего Будды из Сарнатха.

Будда. II в. н.э. Гандхара

Мускулатура сглаживается и приобретает чистоту абстрактной одушевленной поверхности. Столь же абстрактной становится и одежда, она истончается и сливается с телом. Все поверхности подвергаются тщательной полировке. Работа мысли и духа подчеркивается энергией напряжения жестов рук (хаста) и пальцев (мудра) при общей неподвижности фигуры.
Наиболее распространены пять мудр: жест ободрения («подойди ко мне без страха») - правая рука согнута, ладонь с вертикальным положением пальцев развернута к зрителю; поза познания истины - ладони, повернутые вверх, покоятся одна на другой; клятва Землей («касаюсь Земли») - когда Мара искушал Будду, тот призвал в свидетельницы Землю, коснувшись ее пальцами правой руки; провозглашение учения «Колеса Закона» - согнутые кольцом указательный и большой палецы правой руки соприкасаются со средним пальцем левой; наделение милостью - левая рука опущена раскрытой ладонью вперед.

Будда – майтрейя. II в. н.э. Гандхара

Информативность жестов, воздействуя напрямую на интеллект, обеспечивает сюжетность изображения при отсутствии видимого рассказа.
И, наконец, разрабатывается целая система «опознавательных знаков», присущих только изображениям Будды и символизирующих его состояние просветленности. Чаще всего Будда сидит в позе всех аскетов - в позе лотоса. Между бровями находится точка (урна), которая означает высшую ступень просветления. Возвышение на темени (ушниша) - символ достижения нирваны - прикрыто пучком волос. Ушные раковины вытянуты, на подошвах ног изображается лотос в круге или квадрате. Волосы уложены ровными рядами круглых завитков.
Таким образом, изображение Будды становится не изображением реального человека, каковым его считали первоначально, а выражением неких мистических и философских идей в образе божества. К идее божественности Будды пришли в V–VI веках под влиянием индуизма, который постепенно вытеснил буддизм с его родины.

Живопись Аджанты

Фреска из пещеры в Аджанте. II в. до н.э. – VII в. н.э.
Скопированы мастером Саркисом Хачатуряном

Но до этого искусство Индии пережило блестящее мгновение гармонического равновесия, когда образ Будды приобрел черты богоподобного Человека. По времени это совпадает с эпохой Гуптов (IV–VII вв. н.э.) - золотым веком классики. Памятников этого периода сохранилось очень мало. В архитектуре - это маленькие храмы, отличающиеся удивительной пропорциональностью и соразмерностью человеку, гармоническим равновесием логики конструкции и скульптурного декора, античной простотой и ясностью замысла.
Классическая сдержанность чувств и возвышенная человечность характеризуют образы людей в скульптуре. Живопись пещерных храмов Аджанты по уровню художественной выразительности и по своей гуманистической направленности рядом исследователей приравнивается к искусству раннего Возрождения.
Общая для индийской ментальности идея о единстве законов, по которым существуют Человек и Вселенная, и следующий из этого вывод о том, что мир и происходящие в нем процессы могут быть представлены через пластику человеческого тела, в живописи Аджанты сливается с гуманистической концепцией буддизма о возможностях человека на путях нравственного самосовершенствования.
Росписи Аджанты - это сложная вязь тел. Пространство показано только в трехмерности человеческого тела. Это достигается с помощью своеобразного приема «оттенения» пластики тела абстрактной светотенью, не зависящей от реального источника света. Взгляд европейского зрителя привычно ищет этот источник, однако не находит его в силу того, что природа света в индийском искусстве иная: это свет не внешний, но внутренний. Он является видимым знаком внутренней жизненной силы (прана), которая наполняет человеческое тело изнутри, подобно сосуду, и оттеняет его объемность. Добавляя в краску, которой расписывались фигуры, известь, древние художники достигали эффекта сказочного свечения и объемности в темноте.
Другой возможной позицией для европейского мышления является истолкование света как носителя иного, божественного мира (подобно свету на иконах). Для древнеиндийского же художника «прана» и, следовательно, категория света относятся к миру материальному, к «майе», которая сама по себе является миражом. Поэтому свет в росписях Аджанты скорее похож на восхитительную игру бликов на поверхности воды.
Художественная выразительность росписей сосредоточивается в области эстетизированных чувственных переживаний поверхности изображения. Этому способствует и колорит, в котором преобладает цвет человеческого тела, - теплые охристые тона от красно-коричневого до цвета слоновой кости. На достижение этого эффекта работает и особая система приемов, с помощью которых взгляд зрителя удерживается на плоскости стены - любые, сколь угодно сложные ракурсы фигур передаются не с помощью их конструирования, а с помощью изысканного и очень подвижного контура, очерчивающего целостные и контрастные по отношению друг к другу силуэтные пятна фигур и фона (светлое на темном и темное на светлом).
Пространство - не пустота, а чувственно воспринимаемый монолит. Вязь тел смотрится изысканным узором, который подчеркивает целостность фона, а их собственная целостность, в свою очередь, подчеркивается узором одежд, драгоценностей, сложных причесок. Узором становятся даже черты лица - изгибы бровей, лотосовидные разрезы глаз. «Майя» ткет узор бытия, восхитительно-прекрасный, бесконечно-изменчивый, неуловимо-скользящий.
Еще одна особенность живописи Аджанты связана именно с этой своеобразной скользящей неуловимостью, отчужденностью изображенных персонажей. Их взгляды или потуплены, или направлены по касательной от зрителя. И это не случайно, а является отражением философской программы росписей, сюжеты которых заимствованы из многочисленных рассказов (джатак) о жизни Будды-Гаутамы и его перевоплощениях в виде бодхисатвы.
Во всех своих воплощениях Будда отказывается от радостей жизни. Например, в виде царевича царства Шиба он последовательно отдает слона (символ царской власти), богатство, детей, жену, наконец, самого себя (чтобы спасти голубя, не отняв при этом у коршуна его законную добычу, он отдает ему свою плоть). Наиболее наглядно это воплощено в величественной фигуре бодхисатвы с лотосом в руке. В своей внутренней сосредоточенности он полностью выключен из потока кипящей за его спиной жизни. Эффект достигается не только за счет опущенного долу взгляда, но и благодаря масштабному и цветовому контрасту фигуры с ее окружением.
Аура тишины окружает главных персонажей росписей. Их выбор - результат глубоких размышлений. Реализуется он не в активном действии или пафосном выражении чувств, а в тишине, которая наступает в душе после твердо принятого решения.
Такой же выбор предлагается и зрителю. Все художественные средства организованы так, чтобы, познав прелесть видений реального мира, представленного в росписях, человек смог отрешиться от него.

Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.

В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.

Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.

Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.

Происхождение буддийских сутр

Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.

На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».

Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.

Основные буддийские сутры

Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.

Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.

Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».

Для чего изучать сутры?

Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.

Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.

То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.

Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.

Буддийская средневековая икона - «тханка» или «хирук» - обязана своим возникновением религии, возникшей в Индии в V веке до нашей эры. Распространившись сначала среди народов стран Южной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, в первых веках нашей эры буддизм проник в Центральную Азию. С началом XIII века с ним познакомились правители монголов-кочевников - Чингисхан и его преемники, а с начала XVI века начинается интенсивное приобщение к этой религии широких народных масс монголов, бурят и калмыков.

Значительная роль в этом процессе принадлежала буддийской иконе, которая переводила сложнейшие метафизические построения на язык образа, доступного пониманию как монаха, принявшего высший сан посвящения, так и простолюдина. К тому же до начала XX века существовала древняя традиция устного рассказа, объяснявшего то или иное изображение. Когда в буддийские монастыри на религиозные праздники со всех концов страны собирались паломники, перед ними на стенах домов, заборах, специально сооруженных конструкциях или на отвесных склонах гор и холмов растягивали рисованные на ткани изображения святых и будд, окруженных сценами из их жизни.

Монахи в течение многих часов объясняли и показывали изображения божеств и сюжеты из их жизни, собирая вокруг себя большие толпы людей. Этих монахов узнавали по изображениям солнца и луны, укрепленным на их головных уборах, и по указке-стреле, которую они держали в руках во время рассказа. Излюбленными героями таких рассказов были Будда Шакьямуни, известный проповедник буддизма Падмасамбхава, знаменитый поэт-мистик Миларепа.

Следуя наставлениям великого индийского проповедника Атиши (982-1064 гг.), буддисты особое внимание уделяли психофизическим особенностям восприятия их учения. Предполагалось, что его осознание проходит как бы на двух уровнях. Первый охватывал лишь небольшую часть духовенства, занимавшегося разработкой теории и практики буддизма. Для них создавалась репрезентативная храмовая икона, мало доступная пониманию большинства верующих. Она служила наглядной иллюстрацией таких разделов теории буддизма, как космология, учение о преемственности, использовалась для передачи тайных разделов буддийских знаний «из уст учителя в ухо ученика», а также при медитации. Второй уровень предполагал знание буддизма, доступное широким массам, принявшем буддизм, а также тем, кто только приобщался к этому учению.

ИКОНЫ В ХРАМ

Репрезентативные иконы обычно были большого размера. Для их создания привлекались художники-ламы, имевшие профессиональную подготовку и определенную известность. Исполнение и освящение таких икон проходило по строгому ритуалу, их размещение в интерьере храма было четко расписано. По сторонам от входа находились две композиции: слева от входа - мандала вместе с календарем, справа - композиция «Колесо Сансары», являвшаяся образным выражением основ учения буддизма - воздаяния за совершенные дела.

В центре северной стены, напротив входа и в длинных плоских шкафах-витринах вдоль восточной и западной стен храма помещались скульптурные изображения будд и бодхисаттв. Иконы подвешивались к потолку вдоль восточной, северной и западной стен, свисая на длинных шнурах над центральным пространством храма, как своеобразный балдахин. Часть из них в специальных киотах располагается в алтарной части, между скульптурными образами. Наконец, они полностью занимают северную стену специальной надстройки второго этажа, так называемого «гонхона», составляя своеобразный иконный ряд.

На них представлены будды, бодхисаттвы, охранители буддийского учения, сюжеты из жизни Будды Шакьямуни, серия пятнадцати чудес, совершенных им в Шравасти, популярные джатаки (рассказы про прошлые реинкарнации Будды Шакьямуни). Они выполняли функцию назидательного рассказа, образного изложения истории буддизма.

В главной части храма, расположенной у северной стены - «местопребывания Будды Шакьямуни», - висели иконы, представляющие персонажи, связанные с патроном храма и его окружением. Оформление их напоминает иконостас. Иногда для них возводятся специальные павильоны, например, в саду для диспута. Эти легкие павильоны состоят из центральной части и двух меньших боковых, отделенных от центральной небольшими колоннами. Здесь размещаются скульптурные или живописные изображения Будды Шакьямуни в окружении бодхисаттв Авалокитешвары и Манчжушри.

Иконы могут играть роль сакральных вложений внутрь больших и малых статуй, закладываться в основание субурганов (ступ) и других мемориальных сооружений. Их заказывают как посвятительные дары в благодарность за излечение от болезни, рождение ребенка, благополучное завершение трудного путешествия и так далее. Они могут служить к исправлению характера или улучшению прежней кармы, тогда их заказывают в монастыре, согласно указанию ламы-наставника.

Живописное изображение божества, как временное отражение вечной сути, зафиксированное во время акта самооткрытия, использовалось для медитации. Причем медитирующий принимал такую позу, повторял такие жесты-мудры и брал в руки такие предметы, которые были подобны объекту его созерцания, представленному на иконе, настраивая, таким образом, свою психику на определенный лад. Во время медитации он должен представить себе, что его тело по отношению к божественному «патрону» то же, что отражение в зеркале: не одинаково и не различно, созерцая при этом не только изображение божества, но и знаки, буквы, являющиеся выражением его сущности.

Существовали личностные иконы, которых было несопоставимо больше репрезентативных и которые предназначались в первую очередь для контакта с божеством. Всем своим содержанием такая икона стремилась установить духовную связь с молящимся, ответить на его обращение. Было множество легенд о самоявленных изображениях на скалах, стенах монастырей и храмов. Существовало представление о самостоятельных чувствах изображения. Считалось, что чем древнее оно, тем большей силой обладает. Благополучие, умножение семьи, приплод скота - все зависело в этом мире от благосклонности божеств. Они получили в народном буддизме вполне реальные земные места своего обитания. Так, например, бодхисаттва Манчжушри обретается в горах Утая на севере Китая, а резиденция Тары была на острове Путо против приморского города Нинпо.

Среди личностных икон получают преимущество те сюжеты, персонажи, которые оказывали воздействие на конкретные дела и события. Этим объясняется распространение изображений Тары, культ которой вобрал в себя почитание древнего божества земли и буддийское представление о ней как о воплощении нравственного символа милосердия и сострадания. Столь же популярным стал образ Белого Старца - подателя плодородия.

Надписи на иконах - краткие, обычно односложные - служили своеобразными подсказками, как воспринимать тот или иной образ. На лицевой стороне иконы надписи очень кратки. Исполненные тонкой золотой линией они вынесены на свободный участок фона или «спрятаны» - вписаны в лепестки лотоса, на котором стоит или сидит персонаж. Надписи практически можно прочесть лишь с очень близкого расстояния. Они совершенно теряются, когда свиток повешен в интерьер храма. Подобные надписи призваны были уточнить имя главного персонажа и его окружения. Существовали надписи другого рода. Они наносились на бумажные ярлыки или кусочки шелка, пришитые к верхней штанге иконы, на них указывался порядок расположения образа в интерьере храма. Эти надписи были очень кратки и состояли всего из двух слов: «второй слева», «третий справа» и так далее.

По своему функциональному назначению иконы подразделялись на две группы. К первой относились созданные во время созерцания в течение одних суток - «однодневные изображения», исполненные в традициях передачи учения от учителя к ученику. Эти «медитативные» образы часто исполнялись на черном фоне и назывались «черное письмо» - «нагтан», или написанные на красном фоне: «красное письмо» - «мартан». При этом само изображение наносилось художником контурной линией белой или золотой краской.

Другую группу икон составляли исполненные на заказ, по какому-либо случаю: рождению ребенка, юбилею, смерти близкого человека, началу или окончании: важного предприятия. Они никогда не продавались и не покупались, а передавались из рук в руки с целью приобрести «благие заслуги» для будущего лучшего рождения, как самого заказчика, так и исполнителя. Заказывая какой-либо образ, человек обычно старался «улучшить» себя: поправить здоровье, усовершенствовать духовные качества. Так, гневному, легко возбудимому человеку предлагалось изображение «спокойного» божества, болезненному стоило иметь постоянно при себе образ будды врачевания или будды бесконечной жизни Амитаюса.

Сюжеты тханок были многообразны. Их разделяли на несколько групп. К первой относятся изображение будд и бодхисаттв. В изображении будд выделялись три категории. Первая - будды прошедшего времен, нынешнего периода и будущего. Им полагалось быть в монашеском платье, символизировавшем полное постижение дисциплины, медитации и мудрости в состоянии глубокого самоуглубления.

Вторая категория изображений - идамы - персональные божества, представленные в спокойных или гневных обличьях, мужского или женского облика. Гневные идамы изображались в стремительном движении ритуального танца, украшенными коронами из черепов, гирляндами и ожерельями из отрубленных голов демонов, попирающими трупы. Их одежду составляют шкуры животных, еще сочившиеся свежей кровью. Такая одежда - символ бесстрашия, силы ее владельца. Спокойные идамы изображались в облике царственных существ: в благородных позах, в коронах из драгоценностей, украшенными ожерельями и браслетами, облаченными в царские одежды. Третья категория изображений - дхармакайя-будды - раскрывала буддийское понимание «абсолютной реальности».

Следующую группу составляли изображения дхармапал - «защитников учения». Они являли себя в образах могучих богатырей, нередко облаченных в воинские доспехи и вооруженных мечами, копьями и другим оружием. Отдельную сюжетную группу составляли символические изображения буддийской Вселенной - «Колеса Бытия». К этой же сюжетной группе относились изображения приношений пяти органам чувств и уму, существовавшие в двух интерпретациях: в гневном, когда это приношения изображались в виде сердца, глаз, внутренностей, и спокойном - в виде плодов, благовоний, музыкальных инструментов. Были известны и другие композиции: восемь эмблем счастья, три драгоценности - в виде разноцветных жемчужин, символизировавших Будду, его учение и монашескую общину.

К последней группе могут быть отнесены ритуальные диаграммы - янтры, представленные в виде концентрических кругов, квадратов, поля которых заполнены текстами-заклинаниями. Их складывали определенным образом в виде ромба, квадрата, круга, вкладывая внутрь какой-нибудь небольшой предмет - зерно, нить, крупинку металла или лекарственного растения. Символика янтры определялась связью с определенным божеством, дарующим владельцу янтры свою защиту от конкретной опасности.

Продолжение следует.